82. Протоиерей Всеволод Шпиллер. Слово в неделю св. Григория Паламы

22.03.81.

<...> «Аще (если) не отпустите грехи человекам, и Отец ваш Небесный не отпустит вам ваши грехи». Эти слова о неосуждении, прежде всего, о том, что осуждение друг друга нам препятствует войти в Царство Небесное, быть со Христом, быть с Богом. И именно неосуждение вводит нас в Царство Небесное, соединяет нас со Христом. И в этом духе неосуждения, испросивши друг у друга прощения в Прощеное воскресенье перед Великим постом, мы и вошли в Великий пост и начали следовать путём, который лучше всего характеризуется молитвой св. Ефрема Сирина, которую мы так много-много раз повторяли не только ежедневно, но и ежечасно на первой седмице Великого поста. В этой молитве мы просили помощи Божией для того, чтобы не было в нас того плохого, чего так много в нас. Мы просим, умоляем Бога дать нам целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь, уменье видеть свои грехи и не осуждать брата своего. В первые дни первой седмицы Великого поста одни из нас слушали, другие читали покаянный канон Андрея Критского, который учил нас зреть свои грехи, надеясь на милость Божию, учил видеть свои грехи и не осуждать.

О силе неосуждении я хочу здесь сказать буквально два слова. Около нашего великого русского святого — Серафима Саровского — жил простой монах Павел. Никакими особыми подвигами он не подвизался: ни покаянным, ни молитвенным, ни постом — ничто его не отличало от простых людей. Но когда умер Павел, Серафим Саровский, которому были открыты небесные тайны, сказал: «Вот, брат Павел никакими подвигами не отличался от простых людей, а ведь вошёл в Царство Небесное только за одно то, что никогда, нигде, никого не осудил!» Церковь нас звала тогда, зовёт сейчас, и всегда будет звать именно в духе неосуждения жить и подвизаться всякими подвигами: и подвигом покаянным в посте, и всеми другими — в духе неосуждения!

Мы обращаем большое внимание на режим еды во время поста. Он имеет своё значение, но не нужно его преувеличивать. Не нужно думать, что картошка и постное масло вводят в Царство Небесное. Нет! Именно подвиг неосуждения людей, терпения — «Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Именно неосуждение...

Молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» сопровождала нас всю первую седмицу. Именно она учила и научала нас, как жить и для чего жить, для того, чтобы быть со Христом, для того, чтобы быть с Богом. И мы так и старались жить на этой первой неделе Великого поста, творя эту молитву и имея её постоянно не только в памяти, но и в сердце, и на устах.

Прошла первая неделя Великого поста. Пришло первое воскресенье, мы его праздновали неделю назад. Оно было посвящено Церковью Торжеству Православия. Какому торжеству? В чём было это торжество? Конечно, в установлении иконопочитания, потому что именно это событие вспоминалось в первое воскресенье Великого поста. Но оно праздновалось нами совсем не как историческое событие, а как имеющее особый догматический смысл. Много-много лет верующие христиане не знали, как относиться к иконам и между ними шла борьба: «Нет — иконы не надо почитать. Как можно изображать Бога, Которого никто никогда не видел? Бог невидим, неизобразим, следовательно...»

Собрался VII Вселенский собор более 1000 лет тому назад и решил: Бог изобразим потому, что между первообразом и образом (икона — греческое слово, которое значит — образ) Божиим, между Богом и иконою есть живая, действительная, реальная связь. И поклоняясь иконе Божией, мы поклоняемся не дереву, не скульптуре какой-нибудь, не веществу, а Самому Богу, потому что связь эта такова, что некоторые свойства первообраза, в данном случае Самого Бога переходят на изображение, на икону, на образ.

Когда изображён на иконе святой, то изображена его святость, и между этим изображением и тем, что оно изображает, есть реальная, действительная, живая связь. Поэтому иконы есть место встречи человека с Богом, человека со святым, со святостью. Некоторые свойства изображаемого на иконе и Бога, и святого переданы этой иконе, и эта святость становится свойственна самой иконе. Так что, поклоняясь иконе и почитая её, мы почитаем эту святость и приобщаемся силе, которая имеется в ней, как свойству изображённого на ней святого или Самого Бога, или Божией Матери. Смысл Торжества Православия заключался в том, что открыта была новая истина православной веры.

И когда мы вступили во вторую седмицу Великого поста, мы уже шли новым путем. Каким же? Дело в том, что икона, изображающая Бога, образ Божий, возможна, как учили святые отцы, установившие иконопочитание, так как соединяется с некоторыми свойствами Божиими потому, что Сам Бог-Творец вписал в каждого человека Свой образ, Свою икону: каждый человек носит в себе образ Божий. И этот образ Божий — живой. И вот, вступив во вторую седмицу Великого поста, мы уже знали хорошо, что образ Божий в нас есть, и он имеет в себе свойства Самого Бога. И устремление поста, устремление всех наших подвигов — и покаянного, и молитвенного, просьб наших (мы умоляем Бога об одном, о другом) — есть устремление к раскрытию в нас образа Божия, вписанного в нашу природу, в наше естество рукою Самого Бога-Творца.

Легче стало дышать, лучше стало жить, чище мы становимся, видя, куда и зачем мы идём и о чём просим Бога. Так шла вторая неделя Великого поста и привела нас к сегодняшнему, второму его воскресенью.

Обыкновенно в каждый Великий пост второе воскресенье посвящается памяти великого святого православной церкви — святого Григория Паламы. Только в этом году память св.Григория Паламы Церковь перенесла на два воскресенья ещё потому, что сегодня память 40 мучеников. Но второе воскресенье Великого поста всегда ставит мысленный, духовный наш взор перед учением св. Григория Паламы об образе Божием в нас потому, что мы спрашиваем себя: «А что же такое этот образ Божий, вписанный Самим Богом в нас, в чём же он, каков он, что он такое?» А Григорий Палама именно на этот-то вопрос и отвечает. У него много сочинений — он много написал. Одно из самых больших и важных его творений — так называемый «Томас веры», в котором св. Григорий Палама говорит, что образ Божий в нас есть прежде всего Свет, и не какой-нибудь физический свет, а тот самый, которым был осиян на Фаворской горе Господь Иисус Христос в час Своего дивного Преображения — свет славы Божией. И образ Божий в человеке есть луч этой славы Божией.

Человек с образом Божиим в себе творит невероятное: он его затемняет, калечит, оскверняет... Это мы знаем, но может быть не все знают хорошо, что он всё-таки неуничтожим: уничтожить в себе образ Божий человек не может — по милости Божией к нам, он неуничтожим! И каждому из нас присущ этот свет нерукотворный, присносущный, свет славы Божией, явленный на горе Фаворской в час Преображения Господня. Вот в чём смысл учения об образе Божием в нас св.Григория Паламы, который учил об энергиях Божиих и об энергии, пребывающей всегда здесь, на земле. Эта энергия и есть неуничтожимый образ Божий в нас, обладающий силою энергии Божественной. Раз мы узнаём об этом, то эту следующую седмицу будем проходить ещё легче, чем шли до сих пор: вот ЧТО мы имеем в себе, вот что мы можем раскрыть!

Вернусь к св. Серафиму Саровскому. У него были ученики. Одним из них был Мотовилов. Однажды, когда он спросил: «Старче, отче! А что такое Царство Небесное? Слава Божия Царства Небесного?» Серафим Саровский сказал: «Я тебе это покажу». И показал: он сразу вошёл в сияние света необычайной красоты, и Мотовилов пережил совершенно то же, что пережили ученики Христовы у подножия горы Фаворской. Им стало так хорошо, вы помните это, что Пётр сказал: «Господи! Мы не хотим отсюда уходить! Нам так здесь хорошо! Давай останемся здесь, построим три кущи...» И когда Мотовилов увидел этот свет в Серафиме Саровском, явленный им, то ему тоже стало так хорошо! Это именно потому, что это — Божественный свет, это именно потому, что это отблеск, луч Божественной славы, явленной на Фаворской горе. Он нам присущ, дан каждому из нас в образе Божием, который вписан в каждого человека.

И будем идти этим путем, по которому нас ведёт молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего...» Будем идти этим путём ещё увереннее обыкновенного на третьей седмице Великого поста, чем прежде. Потому что знаем, что в нас есть, что мы раскрываем в себе на путях настоящего, истинного покаяния.

Григорий Палама свой «Томос» начинает замечательными словами, взятыми у апостолов Петра и Павла. А именно: «Мы — причастники Божества» — говорит св.Григорий Палама. А апостол Пётр сказал даже больше: «Мы — причастники Божественного естества». Вот кто такой человек, вот что такое человек!..

Среди слушающих меня сейчас есть люди, занимающиеся мировой литературой, музыкой, искусством, и они лучше меня знают, конечно, как много самых больших умов человечества говорило о том, что смысл жизни заключается в том, чтобы человек нашёл самого себя. Великий северный писатель Ибсен как раз об этом говорил в одном из главных своих произведений (в Пер Гюнте) — человек ищет самого себя. Он должен искать и должен найти самого себя. Герой этого огромного писателя, этого большого ума, стал героем и большого музыкального произведения, тоже северного классика, замечательного музыканта — Грига (напоминаю об этом для того, чтобы вам легче было ориентироваться).

А что значит найти самого себя? Это значит как раз найти, увидеть в себе причастность Божеству! Это как раз и значит увидеть, что ты причастник Божества, и свою жизнь построить так, чтобы была эта причастность осуществима. А осуществляется она тогда, когда идёт человек путём веры в Бога и веры в человека, которую проповедует Церковь. То есть тем путём, о котором говорит нам молитва святого Ефрема Сирина, эта причастность и раскрывается, этот образ осуществляется человеком. Церковь берёт за руку каждого из нас и по-матерински ведёт по тому самому пути, по которому непременно человек находит самого себя в самом высоком смысле слова — в глубине своего существа — свою причастность Божеству.

Конечно, Царство Божие существует объективно, вне нас. Но никогда не забывайте, что Христос сказал: «Царство Божие также внутри вас». Вот, чтобы раскрыть его в себе, нужно послушаться Церкви, нужно принять её руководство, отдать свои руки Матери-Церкви, и она непременно приведёт к счастью раскрытия всего самого лучшего, самого святого, что может быть: того, что есть причастность Божеству — «Мы причастники Божества!» говорит Палама. Аминь.